자연과 연결, 의미 및 지속 가능성의 필요성

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 가을의 옷을 입은 사람이 공동체 정원에서 덤불을 자른다 무엇이 연결되어 있다고 느낍니까?

당신의 삶에서 어떤 요소가 당신을 양육하고 지탱합니까?

아마도 인간 관계가 가장 깊게 필요합니다. 그러나 우리는 단절된 느낌이 들기 쉬운 시대에 살고 있습니다.

대부분의 인류 역사에서 사람들은 현재 우리 대부분보다 훨씬 다른 삶을 살았습니다. 대부분의 사람들은 한 지역 사회에서 살았습니다. 혼자 사는 것은 상대적으로 드문 일이었습니다. 사람들은 음식을 사냥하거나, 마초를 사거나, 자랐습니다. 이것은 자연 순환에 대한 이해를주었습니다 : 바람과 물, 공기와 태양, 토양과 지구 사이의 관계 – 모든 것이 우리 자신을 구성합니다. 사람들은 이웃과 인근 지역 사회와 수확을 교환하여 모든 사람의 필요를 충족 시켰습니다.

이러한 긴밀한 관계는 완벽하지 않으며 낭만적이어야합니다. 과거의 많은 사회는 선택의 폭이 적고 준수하기 위해 더 많은 압력을 받았다. 차별은 분쇄 될 수 있습니다. 인종 차별주의, 성 차별주의 및 동성애 공포증은 종종 의심의 여지가 없으며 불행히도 많은 사람들에게 치명적이었습니다. 다른 한편으로는, 연결을 위해 굶주린 영혼의 깊은 굶주림으로 수십 년 동안 엄청난 수의 사람들이 고통받는 것은 표준이 아니 었습니다. 암과자가 면역 질환의 발생률은 훨씬 낮았다. 많은 사람들이 상호 의존성, 지역 사회 및 소속감을 가졌습니다.

불행히도 사람들은 지속 가능하거나 좋은 것인지 묻지 않고 "진보"하는 경향이 있습니다. 오늘날에는 연결된 느낌을 갖기 위해 노력합니다. 많은 사람들 는 그 노력의 일환으로 치료 를 추구합니다.

많은 사람들이 홀로 삽니다. 일부 사람들은 대도시에서도 이웃을 모릅니다.

우리의 기본적인 생계는 외지 않는 농장, 기계 및 우리가 결코 만날 수없는 근로자가 수확하고 운송하는 공장에서 주로옵니다. 우리는 음식을 토양이 아닌 인형이있는 식료품 점과 패스트 푸드 레스토랑에서 박스와 캔과 (헐렁한) 플라스틱으로 뽑습니다. 래퍼의 밝은 색상은 본능적으로 영양가있는 식물의 깊고 아름다운 색으로 그려지는 뇌의 중심을 자극하도록 설계되었습니다. 식물과 비교하여 포장지는 빈약 한 대체재입니다. 우리가 먹는 식물과 동물조차도 인공 조명, 공간 제한, 호르몬 및 화학 물질로 조작됩니다.

최악의 경우,이 생산 시스템은 주기적이 아닌 선형입니다. 그들은 달러가 가장 중요한 경쟁 시장에서 제품을 만드는 데 중점을 둡니다. 그 과정에서 엄청난 낭비가 있습니다. 두 가지 예는 "비료 석호"인데, 공장 식 축산업으로 생겨난 광대 한 호수의 동물 쓰레기가 주변의 모든 것을 질식 시키며, 바다에서 순환하는 거대한 양의 플라스틱이 야생 동물을 죽이고 중독시킵니다. 산업 화학 물질의 놀라운 배열은 우리의 음식뿐만 아니라 우리의 물, 공기 및 화장품으로부터도 우리의 몸 안으로 들어갑니다. 자연계에는 쓰레기도없고 쓰레기도 없습니다. 모든 것 은 유기물과 무기물, 심지어 우리가 살고있는 몸조차도 재활용됩니다.

사람들은 서로 연결될 필요가 있습니다. 자연 순환과 우리 몸을 만들고 지원하는 시스템. 우리가 연결되어 있다고 느끼지 않으면 우리는 고통을 겪습니다. Isolation 살인. 그것은 우리의 육체적 정신적 건강을 파괴합니다. 다른 사람들에게 둘러싸여있는 동안에도 고립 될 수 있습니다. 이것을 정서적 고립이라고합니다. 그것이 밝혀 지듯이, 그것은 우리를지지하는 양보다는 관계의 질입니다.

수십억 년 동안 우리를 지탱 해준 환경의 자연 순환으로부터 고립 될 수도 있습니다. 자연을 여러 가지 형태로 보지 않으면 서 수십 년이나 수십 년 간 자연스럽지 않습니다. 언덕을 가로 질러 펼쳐지는 광대 한 나무들. 장엄한 상승 산맥의 들쭉날쭉 한 화강암; 태양의 보석처럼 반짝이는 호수 물의 잔물결;

Ecotherapists 는 자연계 "자연 재해 장애"와의 관련성 결여를 이렇게 말합니다. 이러한 단절이 우리 환경의 광범위한 파괴를 촉발시키고 있다고 생각합니다. 우리가 사랑하고 느끼는 것을 파괴하는 것은 어렵습니다. 많은 사람들은 지구와 그 살아있는 형태와 어떤 식 으로든 연결하는 것이 현재의 순간에 활기를 느끼게 해주는 착지와 진정이라는 것을 알게됩니다. 무신론자를 비롯한 많은 사람들에게 자연스러운 순서로 우리의 자리를 느끼는 사람들이 영성이라고 부르는 것에 대해 만족감을 느낍니다.

기술을 판도라의 상자에 다시 넣을 수는 없습니다. 그것은 가기를 거부합니다. 그래서이 시점에서, 우리는 모든 세계의 최고를 어떻게 창조 할 것인가를 묻어야 만합니다. 우리를 어떻게 지원하지만 지속 가능한 방식으로 시스템을 개발합니까?

우리는 어떻게 세상의 모든 것을 만들 수 있습니까?

우리는 어떻게 우리가 살고있는 얇고 섬세한 생물권을 공유하고 공헌하는 다른 생물에 대한 보호와 깊은 존경심을 키 웁니까? 우리를 어떻게 지원하지만 지속 가능한 방식으로 시스템을 개발합니까?

이것들은 큰 질문이지만, 우리 중 많은 사람들은 대답의 일부를 알고 있습니다.

이것은 우리가 살고있는 희미한 생물권을 공유하고 기여하는 다른 생물에 대한 보호와 깊은 관심을 어떻게 배양합니까? 내 감각은 그것의 중심에 모든 것이 연결되어 있습니다 : 다른 사람들과 우리를 창조하고 유지하는 기본 자연계와의 관계입니다.

사람들이 연결을 끊고 분리 할 때, 거의 항상 그들이 진정으로 보았거나 이해하지 못했기 때문입니다 "사마귀와 모든 것"에 대해 감사를 표합니다. 그들은 사랑과 수락으로 안전하게 붙잡고 소중히 생각하지 않았습니다. 아니면 아마도 그런 감각이 잠잠 해졌고 나중에 깨졌습니다. 이것은 홀로 평화와 기본적인 자제를 보장하는 피하는 attachment 의 패턴을 만듭니다. 그러나 어떤면에서는 관계 아래 열중하고있는 깊은 열망이 있습니다.

연결은 또한 자신보다 더 큰 부분을 느끼고 그 부분에 기여하고 있음을 의미합니다. 이것은 의미심결과 만족감을 만듭니다. 인생은 혼란스럽고, 예측할 수 없으며, 간략하고, 종종 우리가 원했던 것과 기대했던 것이 아니었을 수 있습니다. 우리의 삶의 의미를 만드는 것은 우리가 나이가 들면서 더욱 중요 해지는 경향이 있습니다. 우리가 뭘 만들었 으면 우리보다 오래 갈 것입니까? 어떻게하면 우리가 더 잘 만들었습니까?

저는 종종 치료중인 사람들에게 우리 삶의 연결성, 의미 및 지속 가능성의 이러한 요소가 사치가 아니라고 제안합니다. 그것들은 기본적인 필수품입니다. 불안 또는 우울증 : 완충액이나 매장량이 적어서 재충전이 필요할 때 더욱 그렇습니다. 사실, 많은 외상 치료사들과 생태 치료사들은 반대의 방식으로 사물을 본다 : 보통 개인적인 문제로 취급되는 정신 건강 문제는 종종 외상 단절과 같은 부 자연스러운 상황에 자연스러운 반응이며, 자연의 파괴

그래서 우리는 어떻게 연결성, 의미 성 및 지속 가능성을 창조 할 수 있습니까? 인류는 지구상에서 어떻게 변화 할 수 있습니까?

분명히 대규모 변화가 필요하고 단계적으로 진행되어야합니다.

개인으로서 어떤 단계를 거쳐야합니까? 장기적으로 당신에게 도움이되지 않는 삶의 방식에 동의하는 것을 멈추려합니까? 관심있는 사람들을 위해 봉사하고 지원하기 위해 필요한 것은 무엇입니까? 어떤 동물 종 (바퀴벌레 외에도 꽤 많은 동물들이 살고있는 동물)은 앞으로 100 년이나 그 이상 생존하는 것을보고 싶습니까?

지금 뭐하고 계시지 않습니까? 아래 의견란에 귀하의 생각과 아이디어를 게시하겠습니다.

References :

  1. Heller, L., & LaPierre, A. (2012). 치유 발달 트라우마 : 조기 외상이 자기 조절, 자기 이미지 및 관계 수용력에 미치는 영향 . 버클리, 캘리포니아 : 북대서양 북.
  2. 격리. https://www.goodtherapy.org/learn-about-therapy/issues/isolation
  3. Olien, J. (2013)에서 검색 함. 외로움은 치명적입니다. 출처 : http://www.slate.com/articles/health_and_science/medical_examiner/2013/08/dangers_of_loneliness_social_isolation_is_deadlier_than_obesity.html




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